Arte sacro y contemporáneo

La civilización de Occidente se ha sostenido desde dos pilares colosales: el belicismo y el cristianismo, así se plantea en la obra La civilización occidental y cristiana (1965) del artista argentino León Ferrari (Buenos Aires, Argentina, septiembre 1920-julio 2013).

El ganador de la V bienal de Arte Sacro Contemporáneo 2017, Alberto Arredondo Estrada (Monterrey, Nuevo León), muestra una interpretación contemporánea del pasaje de La Anunciación, tema de dicha bienal. La fotografía ganadora del certamen y la pieza de madera y yeso coinciden en la utilización de símbolos y códigos perfectamente reconocibles. El crucifijo, desde la joya bañada en oro hasta la tumba de cemento o cantera, recupera una identificación cultural y social que ha trascendido más allá de la práctica piadosa o ritual.

Cuando se habla de arte sacro o arte religioso, las copias, reinterpretaciones o adaptaciones de los grandes temas bíblicos o ilustraciones de la vida de los santos solo reflejan un subgénero que difícilmente genera nuevos productos y no arriesgan en la producción artística. Si el arte sacro busca una utilidad para la práctica ritual, sus compromisos estéticos se verán supeditados a la transmisión de mensajes claros que despierten la piedad en los fieles.

Analizando la historia del arte occidental, es difícil separar los contenidos teológicos y dogmáticos que nutrieron la vasta producción, sobre todo en el Barroco –tanto europeo como el novohispano, en nuestro caso–. Siendo la Iglesia Católica, con sus nobles y monarcas, la más fuerte presencia del mecenazgo artístico.

Aquí es necesario entender el alto contenido político que subyace en las estrategias de propaganda de la Contrarreforma del siglo XVI. El sentimiento piadoso despertado por el arte barroco solo era producto de una estrategia para contrarrestar los efectos de la Reforma Protestante iniciada por Lutero. Dentro de los muchos cuestionamientos reformistas era justo el uso y abuso de las imágenes religiosas como manifestación de poder económico y social –donantes y nobles–. La gradual secularización de las artes, eventualmente incluyó contenidos ajenos al dogma cristiano y los antiguos relatos bíblicos, sin embargo, la Contrarreforma logró generar un huracán artístico que marcó la Edad de Oro del Barroco español y por ende de las colonias en América.

Este cisma del catolicismo cambió radicalmente la relación con las imágenes religiosas en las sociedades occidentales protagonistas de dicho suceso; aquellas que siguieron sujetas a los lineamientos dogmáticos del papado romano, convirtieron al arte sacro en un elemento esencial de la práctica de la fe. Así es posible entender cómo la sociedad mexicana es heredera de dicha práctica. Sin embargo, la secularización de la sociedad a lo largo de los años ha llevado a la secularización de sus manifestaciones artísticas de igual modo. Iniciativas como la Bienal de Arte Sacro, llevada a cabo en la ciudad de Monterrey, solo manifiestan la necesidad de recuperar un arsenal de imágenes que ayuden a sostener la identidad de un grupo social que, por mucho, ha dejado de ser hegemónico en la sociedad mexicana, si bien el consumo de la tradición pictórica del cristianismo occidental se mantiene vigente aunque fuera de su ámbito originario y piadoso.

Cuando León Ferrari realiza este ensamblaje, lo último que busca generar es una actitud piadosa hacia la figura del crucificado y creo que la fotografía de Alberto Arredondo tampoco invita a una contemplación del misterio católico de la Encarnación relatada en el pasaje de la Anunciación. Considero, a fin de cuentas, que el arte sacro solo se ha fosilizado como un subgénero que batalla entre los refritos de la historia y las reinterpretaciones simplonas de discursos rancios.

San Gil: Artista y mártir.

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